Le kairos : le temps de l’action. Réhabiliter le kairos et construire une nouvelle vision du monde.

Antigone Mouchtouris

Le kairos est d’actualité depuis qu’un médecin a interpelé le président Emmanuel Macron, durant sa visite à l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière, le 27 février dernier, en lui disant : « C’est le moment propice d’agir, pour l’hôpital. » Cette phrase, qui sonne comme un impératif social d’action, a fait tilt et tout le monde a commencé à en parler[1]. Ce médecin n’a probablement pas réalisé qu’il venait de réhabiliter un terme oublié depuis des siècles et difficilement traduisible en langue française. Selon Lambros Couloubaritsis, le terme kairos est intraduisible – et nous sommes d’accord avec lui, si ce n’est par une périphrase : moment propice ou moment opportun.

Que signifie ce terme ? Le moment propice, le kairos, est le temps de l’individu et de la société, et non celui de la nature – chronos –, car il interpelle l’être humain à la fois dans sa propre subjectivité et son propre jugement social.

Dans l’Antiquité, le terme ‘temps’ revêt plusieurs dimensions, plusieurs déclinaisons, ce qui correspond à la réalité humaine. Si les Grecs avaient autant de définitions du temps, c’est parce qu’ils avaient basé leur philosophie sur le mouvement. Pour Aristote, le temps mesure le mouvement.

Il y a le temps aeion qui signifie l’éternité, que l’on retrouve chez Homère et Héraclite, le temps à l’infini. Le temps chronos, qui est associé au temps chronique, celui qui fait partie de la nature et forme  la périodicité, la division en heures et saisons. Enfin le kairos, un temps dans le temps, qui ne perturbe pas le temps chronique ; en revanche il peut bousculer la réalité des individus : le moment d’agir d’une manière valable et juste.

Nous pourrions dire que c’est le temps propre à la pensée grecque ; d’ailleurs, le kairos a plusieurs interprétations. Celle de Platon, principalement liée à une définition morale, l’agir de manière vertueuse. C’est également une définition phénoménologique lorsque Platon écrit, dans Les lois, qu’on peut gagner grâce à Tyché (la chance). Le kairos signifie alors ‘lorsque c’est le bon moment’, et non seulement que l’acteur est vertueux, mais que ce moment, la sugkairia[2], donnée comme un agathon, c’est-à-dire comme un bien, est le meilleur moment, propice au sens positif, mais l’individu doit agir. C’est ce qu’il est intéressant de comprendre, surtout pour nous qui n’avons plus l’usage de ce terme dans notre langue familière. Comprendre qu’en même temps que le temps chronique, le kairos apparaît.

Pour Aristote, le kairos est défini par la juste mesure. Le bien est manifesté dans l’action du moment propice, d’où la nécessité de phonisis. Ce dernier terme se traduit par prudence. Là aussi, il y a un problème de traduction : il ne s’agit pas de réticence, mais de sagesse pratique. Car Aristote n’aurait pas pu concevoir l’action du kairos sans le discernement : agir sûrement et efficacement à un moment propice, cela touche forcément la dimension noétique de la krisis[3], pour que l’individu social puisse reconnaître quel est le moment propice parmi d’autres instants. La définition d’Aristote du kairos est influencée par la définition médicale de l’époque, lui-même fils de médecin ayant bien connu les qualités et les principes hippocratiques. Chez Parménide, c’est la mesure et aussi la possibilité de l’être humain de s’autocréer (autopoioissi).

On trouve le kairos chez les philosophes, mais aussi chez Hippocrate, dans l’élaboration de son art médical. Au niveau iconographique, il est représenté comme un jeune garçon avec une touffe de cheveux au-dessus du front pour être aisément saisi, rasé derrière, avec des ailes aux épaules et aux pieds, et tenant une balance. Une image toute en mouvement et qui nous donne l’impression du fugitif, de quelqu’un de pressé qu’il faut attraper. D’après la description des philosophes et l’image qu’en donnent les artistes, le kairos n’est pas là pour durer, au contraire. Si durée il y a, c’est que l’on peut rattraper les choses, alors que sur une courte durée, on ne peut rien rattraper, il faut agir rapidement et d’une manière juste, sans réticences ; c’est pour cela que le kairos exige un grand discernement de la situation, capital pour l’estimer afin de réagir rapidement. En effet, le kairos était considéré comme un temps à part, un temps exceptionnel, un instant extraordinaire, permettant de réaliser du nouveau.

Dans notre monde contemporain, c’est le philosophe Cornelius Castoriadis qui a réactualisé et réhabilité le kairos. Pour lui, c’est le temps de l’action ; il lui a donné une dimension politique et sociale, celle de l’action et de l’acteur qui agit dans le présent. Que peut-on retenir d’original et fécond dans ses écrits ? Les rapports de l’être humain avec le temps de l’action transformatrice. Il considère également le kairos comme un élément dans la décision et dans l’action. Son approche donne aussi une réponse au temps historique qui a traversé deux siècles et qui, au nom de l’histoire, a engendré des crimes et servi d’argument pour justifier les institutions.
Le temps, pour Castoriadis, est divisé en deux parties : le temps de l’institution – le temps socio-historique – et celui de l’acteur qui agit – le kairos. Il faudrait également souligner que, chez Castoriadis, il y a aussi une relation nécessairement intrinsèque entre le temps et l’imaginaire. Pour lui, ce dernier terme n’est pas associé au symbolique, mais à l’invention et à l’innovation ; il y a un imaginaire inventif qui se développe dans la temporalité du kairos.

Nous pouvons dire que ce médecin de l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière a été sensibilisé par sa pratique d’agir selon le kairos, une temporalité qu’il a incorporée à travers l’art médical d’Hippocrate. En revanche, les débats philologiques ont été axés sur la définition du terme, tandis que l’expansion de la pandémie lui a donné raison : agir sur le présent est bel et bien une question de vision du monde. Ce concept exprime aussi une perception de l’action dans le présent et non dans la persuasion – ce que sont en train de faire depuis des décennies les sophistes des agences de communication. Tandis que la problématique d’agir démontre qu’il y a une antinomie, une contradiction entre la persuasion et le kairos.

En se l’appropriant, il nous permettrait, au niveau noétique, de revenir, d’une part, sur l’acteur et son jugement et, d’autre part, sur l’action du présent. Cela induit que nous devons avoir une autre conception des choses, une vision plus fluide et davantage indéterminée. Nous pouvons dire que le kairos est un temps anti-technocratique, le temps de la flexibilité, dont nous parlons depuis longtemps mais si difficile à opérationnaliser. Car c’est une question d’état d’esprit ; il nous faudrait réinventer et réintégrer le kairos et sa signification et, par conséquent, avoir une autre perception noétique du temps du présent, un présent en action. Il est essentiel de revenir à une conception temporelle d’actualité pour innover le futur.

Il faut rompre avec le déterminisme qui a inspiré un certain esprit technocratique actuel, d’une certaine façon rompre avec le confort d’une vie linéaire, et être davantage en alerte et vigilant relativement au kairos. Cela signifie que l’être humain devrait entrer dans la vision d’un espace-temps où le présent s’inscrit dans l’ici et maintenant. Cette crise sanitaire nous a interpelés pour agir rapidement, car elle a touché avant tout la dimension vitale de l’être, et a mis en question l’existant à un tel moment, à un moment propice au kairos.

[1] Des émissions sur France culture ont commencé à expliquer la signification du terme kairos.

[2] Concomitance de circonstances.

[3] Discernement et capacité à évaluer et estimer une situation.

 

 



Citer ce billet
administrateur (2021, 18 mai). Le kairos : le temps de l’action. Réhabiliter le kairos et construire une nouvelle vision du monde. Observatoire de la connaissance. Consulté le 25 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/n2kf

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